Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 630 <persName>佛</persName>说成具光明定意经 大正新修大藏经数位版, No. 630 <persName>佛</persName>说成具光明定意经 後汉 支曜译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 1卷 T.15.630 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>说成具光明定意经

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新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宫】 【丽-CB】 【碛-CB】 【碛乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00192 U+F00C0 U+23A60composition[歹*斯] CBETA CHARACTER CB00205 U+F00CD U+3E0Ccomposition[火*霍] CBETA CHARACTER CB01204 U+F04B4 U+26B5Enormalized form茇composition[廿/(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB02701 U+F0A8D U+2D7D9composition[怡-台+霍] CBETA CHARACTER CB21881 U+F5579 normalized form沃composition[泛-之+犮] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 630 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0451006" n="0451006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451006" n="0451006"/><anchor xml:id="beg0451006" n="0451006"/><persName>佛</persName>说<anchor xml:id="end0451006"/>成具光明定意经 後汉天竺三藏支曜译

闻如是：

一时，佛在迦维罗卫国精舍中止。晨 朝整服，呼语阿难：“汝请诸明士、除恶众及无 著、履迹等来，今日当有上问异要。”于是阿难 受敕，应时遍宣如来教于四辈人。

时，有除恶、 无著、履迹众凡五千万人，诣如来所，稽首于 地，毕而避住。复有贤女、弃恶众及国中凡女人 随诸贤女人，十四万众，诣如来所，稽首于地， 退座而坐。复有明士八十亿万二千人，诣如 来所，稽首于地，俨然恭住。复有文士、居家修 戒者，四万人，相随来至，稽首于地，毕各却住。

佛以威神感动十方诸佛国明士及上诸天， 应当成者及当发者，凡八百亿万人，皆飞来 至佛所，稽首于地，列住空中。复有十二天神、 将军，将诸官属四十万人，来诣佛所，稽首于 地，毕，各分部住佛左右立侍。

所当是日，会时， 如一食顷，悉至佛所，佛即令坐。其有肉体未 得四神足者，应皆就榻；十方诸来明士及诸 天神身轻，或已得神足者，皆踊在空中坐自 然座，各各有化花盖，行列奇好，皆佛威变之 所兴化也。

诸来明士、在会坐者，率皆妙行、心 淸口净、身服众戒，三秽、六患、五蔽已索，众烦 热恼、杂垢沃若、疑网闭结、倒见之谬、不知 之本、十二牵连，皆已绝弃。净如月花，各随世 习俗，依行立字。

有明士名无秽王、次复名光景尊、次复名智 如山弘、次复名大花净、次复名转根香、次 复名月精曜、次复名光之英、次复名整不法、 次复名善中善、次复名昆仑光、次复名日光 精、次复名狮子威、次复名意杂宝、次复名 炎炽妙、次复名德普洽、次复名普调敏、次 复名敬端行、次复名慈仁署、次复名慧作、次 复名散结、次复名严仪具足、次复名高远行、 次复名光德王、次复名护世、次复名导世、次 复名大力、次复名正净、次复名天师、次复名 善观、次复名观音，如是众名，各各别异。

于时，有贵姓子，名曰善明，从同辈五百，人人 各有侍者，执盖相随，来诣佛所，稽首如来足 下，起住观众，四面甚盛，仰视空中，率皆上人， 天尊在座，端严直立，兴心念言：“今日大福，遇 此众会，欲设饮食，以供一日。计身所有，不能 供办，施不等接，则非施也，我将如何？”

于是佛 知善明所念，则劳之曰：“少年善来！寧闻法劝 之说乎？”

曰：“未达也，起时则起，可谓智矣。不计 少多，有所希望，可谓施矣。向所念者，如来在 此，何患不办？如来能使不办者办，不足者足， 一切常足，所作常办，是谓如来。如来办者，不 用衣、食、欲乐之物，乃以具戒，不听六患、五蔽 之惑，不唯家乐，不有四食之想，亦无衣容冠 帻之饰。处计常之中，而知无常之谛；居惑乐 之地，则觉必苦之对。贪有之室，照空无之本； 于受有之体，明非身之真。无我、无作、无缘、无 著，斯如来之办也。”

于是，善明闻天尊说，心悦 结解，身轻踊跃，曰：“我本无黠，连缚十二，心起 就冥，堕俗三流，今日所闻，未曾有法，愿身受 持，如天尊教，咸乐妙法。”因而歎曰：

“天人之尊，如来为上；慈哀劝救， 等施三界。劣漏贫行，摄以法财； 令一切惑，解释无疑。身尊具贵， 相好无双；出意为人，演法无穷。 睿慧众流，注如山洋；法泽三界， 流衍十方。大人相满，宝慧具足； 在在现法，将导不逮。慧照愚冥， 牵致净处；愿身自归，得到彼岸。”

于是，善明歎毕，更前长跪启天尊曰：“愿卒本 意，今日设馔，唯乞加哀，枉屈临眄。”天尊默 然，自如常法；善明恭立，谓未见听。

于是阿难 开语之曰：“天尊默然，为己相许。”

善明闻之心 则逸豫，稽首而出，住于门外，遣人入白言： “今自计所有，可供二千人饭，愿启天尊，令知 如此。”阿难即白佛，具宣善明所言。

佛告阿难： “汝语善明，使还供设，尽汝所有，佛当与大众 一切皆往，勿嫌不办。”阿难即出，具语善明，如 佛教言。

阿难又曰：“贤者便还，莫起二意，畏有 不足；佛神所至，无有不具。”

善明即前礼阿难 而还。还舍，敕其妻子室内大小言：“今所请者 号曰天尊。神妙通达，为一切智。其以一物，施 是人者，世世受福，而无穷极。又能度人，解于 索结。汝等恭肃，净施饭食，具设众味，当令绝 美。”眷属从使，各尽心极意：“天尊难遇，亿劫时 有，其所当为，善令淸净。”

于时，座中有明士，名 力办众有。佛告令行，共佐善明，供此大众。于 时，十二天神王，及四天王、大势龙王，承佛告 教，皆从力办众有明士，往而佐之。到则劳徕 语善明曰：“贤者勤心，佛使我等，来相营助。”

善 明则前礼明士，及诸天王，敬意辞谢言：“劳屈 上人，今已办二千人具，大众当来，惧是小舍， 其将奈何？”

于是，力办众有明士及诸天神王 答言：“莫忧。”因各左右顾视，屋室自然长廣高 大，像天之殿。于屋下，便有千亿万座，皆是 众宝变地之形，绀琉璃色。室中床座，亦复如 是。如弹指顷，即有百千亿万人饭具，而皆足 毕。烧众名香，悬诸缯幡，其所行道，即便廣平。 色如水晶，树木行伍，自然音乐，雅声相和甚 悲，说法之音，释梵八种。

于时，力办众有明士、 诸天神王，即还佛所。

善明见此大变，惊喜踊 跃，来诣天尊，白言：“受佛大慈，所设已具。唯愿 擧众，枉屈尊神。”

佛即令无秽王明士等六百 万人，在于前导，或行虚空。佛处中央，其馀从 後。如来出门，地则肃震，诸天散花，烧众名 香，乃作上乐，歌颂而从。到皆就座，诸天神王 即助施饭，佛口咒愿，食已饱足，饭不消儩， 众器饭具，满则如故。

善明心独而言：“天尊威 变，弘廣乃尔，食讫行盥，当问此意。”水盥已 毕，如伸臂顷，佛与大众，恍惚而还，在精舍 坐。

于是善明，因复歎曰：

“天尊实神妙，世所稀见闻； 变改卓荦异，睹者莫不欣。 谛观甚奇雅，现变难等双； 不作而自具，不劳饱满众。 不语自然使，不教令自行； 不为而遇为，是德以何将。 本行何術法，生而有此荣？ 积何德之本，致斯巍巍尊？ 愿哀贫道者，开饶以法财； 决心之结网，放令无馀疑。”

善明歎已，更避座叉手启言：“我所居止，去是 不远，聚名福安。佛向所哀顾处是也。我在其 聚，常好学问，学世威仪古王之制，及学神仙 圣人之法。始闻天尊，近在此国，兴意想像，梦 辄彷彿。天尊弟子名舍利弗，常到我舍，为我 说法。法甚深妙，我所稀闻，心虽欣歎，犹怀瞢 瞢。今日轻来，礼佛天尊，幷观道法，所当则 行，至见心悦，如冥睹光。意欲设饭，因获异问， 所有劣少，未敢发言。天尊神通，迎知我心，道 力助我，床座食馔，忽然而办，食毕器具，满则 如故。此何变化？神妙乃尔！

“又观天尊，三十二 相，相相有好，视之无厌。行则详序，不迟不疾； 坐则中坐，不前不却；语声八种，不缓不急。言 成法律，明诫如日，令一切众，咸受恩福。本作 何行，生而有此？

“又见天尊，足不履地，相轮炳 列，端严如画，身空体轻，在所变现，此皆何行， 于世有是？愿垂解了，令知本末。”

于是佛言：“善 哉，善哉！如尔所问，如来当具演之，整心整意， 咸受莫忘。”

善明则曰：“受教。”

佛言：“我本先行六 德之行，世世不废，是以至于得佛，恣意变化， 在所作为，为一切智，无物不达也。”

则曰：“何 谓六德之行？”

曰：“廣施、廣戒、廣忍、廣精进、廣 一心、廣智慧。”

善明白佛：“何谓廣施？”

佛言：“为 道者先当知身非常真物，四大所成，骨肉不 净，皆当弃捐，还归其本，不得常住。身不我有， 财物非我许，心无有形，了无常名。为缘缘行 缚，所以有身行，身无有常，亦当空朽。以计 如此，则立四信。内身外身，天地万物，皆无常 住，当归壞败，弃散消融。此信已立，则观体非 体，观物非物，便能恣施，饱满于人。又而法施 牵化愚曚，故曰廣施。”

“何谓廣戒？”

曰：“廣戒者， 谓能摄身之三殃、守口之四过、捡意之三恶。 身行者，若见一切众生、蚑行蠕动，愍而哀伤，纵 而活之，随其水陆，还而安之。若见众宝珍琦， 柔软细滑可意之物，虽身贫苦，内伏其心，不 令贪取。及见细色脂粉之饰，则内观朽烂脓 血之臭，斯身之三戒。口行者，谓彼若以四过 加己，则而觉知口之失也，报以善言和语，至 诚不饰，答而化之，使反从己，斯口之四戒矣。 意行者，则心习智慧，思惟生死，常住慧处，不 惑流淟。又深入道品、空无之要，别了真谚 而无疑难。见善则劝，成则代喜，斯意之三戒。 故行道之始，先于十戒，既能自为，又化他人， 勤而不懈，行而不休，都无懈倦之想，故曰廣 戒也。”

“何谓廣忍？”

曰：“廣忍者，若人骂我，计从 声出音来到此，观了无形；本音所来，出于心 意，观于心意，亦复无形。察心所猗，猗于四 大，四大还本，则亦无名、亦非彼我、亦非男女、 亦非老少，计了无主。惭辱所在，无形立字。 于两无之中，又亦无形，计此三者，空无所有。 智者散意观虑如此，则嗔恚不生，以空忍空， 又于众恶，忍而不为。对来不起，捡心伏意，身 自能尔，又诲他人，此谓廣忍也。”

“何谓廣精进？”

“减于多食，不味于味；除于睡卧，惊意晨夜。远 俗近道，行于众戒。坐起之法，不失其仪，无犯 之行，当习于心；道品之要，汲汲乐诵，昼则 勤受，夜则经行。语则应律，身口意幷，从猗忆 法，不離经文。坐而廣说，意不以烦，开教愚顽， 不以懈劳。违心反意，自逮专精，身既自能，又 诲他人。斯谓廣精进。”

“何谓廣一心？”

“孝事父 母，则一其心；尊敬师友，而一其心；断爱远俗， 而一其心；入三十七品，而一其心；空闲寂寞， 而一其心；在众烦乱，而一其心；多欲多诤，多 作多恼，于是之处，而一其心；褒讪利失，善恶 之事，于是不摇，而一其心；数息入禅，捨六就 净，而一其心。身自能行，复教他人，此谓廣一 心也。”

“何谓廣智慧？”

曰：“明士随于受身，则有 三痛、六患、五蔽之垢、六十二沉吟之想、八十 八难解之缚、千八百锋疮之痛。若此之事，则 以智慧一一开了。观其所起，察其所灭；视其 所病，选以何药。既总其要，令身不毁戒，意不 入俗。处众爱之中，心在道品之藏；寄六患之 舍，心在六净之堂；住五蔽之室，心在断灭之 户；猗不固之屋，心思方便之护；坐蛇蚖之地， 心念捨远之径；乘坯船之崄，心图自济之路； 近盛火之林，心推灌灭之安。是以明士，行智 慧之便，拔出生死之难；绝三界之想，就灭度 之地。既自身行，又教他人，此谓廣智慧六德 之行義也。

“向所问，如来神变相好，无量之德， 所以致之？行此六法及诸慧定三十七品总 持无边底之行，故得佛号、天尊，无所不能为 也。”

于是善明及众会，闻天尊说，则皆擧言， 愿发无上独尊平等之意。皆言：“今日得大福， 令一切人疾逮此行。”

善明时则得四净法， 一为眼净、二为身净、三为口净、四为意净，欣 然低头，默思法義。

于是，善明避座长跪，启如 来曰：“天尊所说，廣度无极，法禁微妙，捡摄意 态，伏心就净，殃垢消灭，其闻此者功德已大， 况乃履行，德难称量。天尊又说，前世非但行 此六事而已，又行定意之法及总持无底边 三十七品，乃成具佛事、四无所畏、十种力、十 八神妙特异之法，变化自在，所说无难，而面 见诸佛，飞到十方而授一切诸未度者，率化 度之；而壞邪藏，将导曲邪；而生受苦之 中不著、不断，以不著、不断，作因缘行，教诸 惑者。如此之妙德，无央数事行，何等定意致 得之乎？唯愿天尊！为今现在及未来者，演其 深義，令获解脱。”

佛言：“善哉！善哉！所欲问者， 今为分别，具敷大要，整意善听。”则曰：“受教”

佛 言：“有定意法，名成具光明。其有人闻之者，若 能履行一日至七日，其功德福不可譬喩。其 闻是法者，先世已供养百千亿佛，已于其坐 具闻不疑，今生乃复値遇是成具光明定意 法。今得修行行之，如弹指顷，长離三恶道， 功德渐满，疾逮至佛。向所问诸事，悉能成具。”

善明曰：“当行幾事而得此尊定？”

佛言：“当净 行百三十五事，乃得入此定耳。

“远身行、離口过、除意念、尽三秽、却六患、遏 五蔽，十二因缘已捐尽，解结束，明六十二沉 吟行。愈众疮、悦众恼、捨诸大、弃骨血、避 亲属、绝诸习、断于爱、无诸可无不可、刬贪 垢、刈欲根、不惑流、能制疾、不我计、无不 我、立四信、住四止、就四断、插五根、习五力、 晓七智、履八正、入八念、八常勤，为已无勤 可行，離不可行。学上智、自尊意、不贡高而 濡软、雨法雨，如一法不两计、不三想、不为 无益想、无有际想、不空想、不想想、想无处、 不住无处想。善唯佛知佛净、已知净而善 学、心正住、不邪还、等善恶、如明冥、于明冥 知俱空、不疑法、不以有净无、观有无本为一。 已知一而除一，不于一而起想，勤受教、善习 行、因习行入无际、习勝意、不听心、善防 识、不乱转。往来三而不著、察诸性了无根、知 无根不可满、以不满而自整。缕观法为同无， 常住无绝无想，常无常以过上，不念人、不 宥世、不著物、罢捨求，法合離了无见、身生 殁皆由化、上中下知法等，于是世往後世。

“观二因如虚空、心无欲而常仁、行淸白善诱 人、知人向为反浊、于反浊而淸澄、心远爱 筋入火、以净火烧众垢、已尽垢寂然净、不 念善不念恶、不唯好不唯醜、不念苦不 念乐、于毁誉无欢怒、心调净所在入、开大 藏入大法、以道律护满法、苦习审勤承行。 以尽道为光曜，视一切性识起，流结冥意思 止，勤求止以入道。剪三爱、除四失、增四城、 離五覆、绝六慢、修六敬、具六法证、行七慧、 强八力、拔九结、习九灭、十弘净为已能、十 力慧已备足、十直法不复学、慧法种而常存、 于三宝已能备，以法施无极尽，于诸专能备 行、入无所著、入空无懈、却无吾念、无我想、 无人计、无筹算、寂如灭度。

“是为百三十五事成具光明定意戒法之行。”

佛说是成具光明定意戒法品时，三十万明 士得是定意功德成具，立于第十之地。善明 则得无所从生法忍，五百同辈人，心欣意悦， 皆发无上独尊平等觉意。四十万明士皆立 不迴还行。除恶众五万人，皆得无所著道。持 五戒贤士、贤女二千人，皆得履迹之行。

诸天 在虚空中，而作音乐。歎曰：“快哉！世人乃获上 闻之要，其在愚曚埃浊者，今日霍然除尽。 如净水洗浴垢，今闻大法心垢为消。愿令 法轮常转，使一切疾逮妙慧。我等常遇天尊， 所生不離。疾得是成具光明定意，当廣宣法 恩，还照流冥。如今日大会，兴立无数道本。”

善 明白佛言：“今闻天尊是定意，净心自思，观 我无黠慧心，了不知处，于外、于内俱亦如是。”

佛告善明：“譬犹冥室执炬而入，则莫知冥之 所在，是定意法其能履行道品成具，则不知 无黠十二牵连之所失也。善明！非但是而已， 则不见十方生死起灭之处也，至履迹无著、 因缘觉佛，乃至如来，皆无见有所想见非见 也。无所想、一切淸净想、止淸净想、亦不止 淸净想，是为空见无所见。”

善明白天尊：“云何不止淸净想是为空见？当 是时，心在何许？所见何等？”

佛言：“善明！于是 时，心不在内、不处外，不于道、不于俗，不于有、 不于无，不于起、不于灭、不于动摇处也。是心 无根际、无音响，本末了索，当如是见。是见为 见、为空、为灭，为都无所有定意之法。以此为 见，明士当作是计念，除念就净。作是计念者， 为应成具光明定意之教法也。是法无所有 法故，强为其名。明士闻是，莫怪莫疑，谛而 思惟其法，不退不懈，斯为已得定意威神之 护力也。

“善明！其欲学此者，当行四事，稍入 无见处。”

曰：“何谓四也？”

“一、不有身，二、不有居，三、 不有世，四、不有物。以能如此者，则得入四 要。”

“曰：何谓四要？”

曰：“一为佛要、二为法要、三为 空要、四为灭要。此谓四要也。”佛时歎曰：

“无彼无我想，亦不无黠计； 十二因不著，是应成具足。 是定法本无，非有住立处； 哀世现其名，空行亦合仪。 人心幷意识，此三为起法； 行是成具足，无起无所灭。 空为成具地，生死苦断離； 一切无馀迹，是合定意行。 世人转相猗，邪见著名法； 贪有利常想，缠缚无数世。 积行常缀碍，忧恼著意慼； 四变如随影，往来无休息。 行定无所猗，正观不著名； 贪尽想得灭，解缚淸净安。 净行不罣惑，惑恼意了无； 生老病已绝，无复往来忧。 慧眼明已大，智本无边底； 黠使度无极，行定乃致此。 世火星月明，日曜昆仑光； 释梵殿所照，是定明过上。”

佛告善明：“乃往昔无数劫时，有佛名尊伏欲 王。时佛住世寿十万岁，不在是南天竺止，自 于今北方净耀天归佛所住处是也，彼国去 是三亿万佛土乃得之。尊伏欲王佛时，人寿 二万岁，常可自从弟子六十万人，明士众不 可计。国民炽盛，豐饶寧静，率皆贤行，戒德相 嵯，欲贪三垢薄而儩。时佛大会十方明士， 普受持说是成具光明定意，便而成具佛事， 在于四署之一数。

“是时，有长者子名敏见， 年五百岁，时国人以为少年。敏见闻佛大会， 则启二亲，乞行诣佛，观其所作。父母听行，即 往见佛，稽首于地，礼竟正住，喜心兴盛，便 脱身珍琦杂宝璎珞，散于佛上；以佛神威，应 时所散，化成花盖，到覆大众，人人各别。佛令 就座，为说是成具光明定意法，心又增欣，则 时愿言：‘令我所生常遇是成具光明定意，疾 能履行，无亏减于戒德。’是时少年以一切宝 施与，发一言之至愿，以是故，所生世辄得 受。善明！寧知彼时少年不乎？则尔身是也。今 我出世，汝复遇値定意。于今以後，必得不 久；得慧之後，二百劫当具成佛，号导世王。 天上天下之独尊，当化导愚冥如我今也。”

善 明闻佛授其封拜之名，则心净体轻，譬如琉 璃水晶中外洁净，一切无秽，以所置处处，幷 後净其心若斯，则时得十憺然法：一者憺 然不以所见为动，二者于诸烦劳之事憺然 常足，三者于众想憺然不想，四者流俗所乐 汲汲之事憺然而饱捨，五者于德不德憺 然不念求、不念否，六者善法、恶法憺然不 著，七者谦者、贤者憺然不望荣，八者敬养 捨弃憺然无欢怒，九者一切如法失法憺 然同其原，十者以入净寂若处不净，能以法 化，憺然无著别、无厌捨之念。心以如此，因 白言：“天尊！今授封拜之要于我，当报恩宣 开一切，令未闻者闻，未知者知，未度者度 之。我生死常多，虽多、虽久不以为劳。已不 著、已觉、已能整、已为不惑、已能入其披服， 随因缘而示见之，我不已生死为生死也，我 受佛威神已悉俱了。我有等率五百人，愿天 尊加四等之大慈，勉引入法，令疾解是成具 光明定意。”

于是佛笑，皆见光从口出，五色炜 晔，明接十方⸺其在痛者，一时得安⸺还从顶入， 自如常辉。侍者阿难整服避座，叉手启曰：“佛 未尝虚欣笑，笑必有故。唯愿敷演，散告未 闻。”于是阿难，则而歎曰：

“面部人雄颜，眼鼻口正端； 金体极软细，今笑何盛欣。 方口含白齿，唇像朱火明； 姿美八十种，今笑必有因。 镜齿牙四十，廣舌颊车方； 语则香气发，今笑为谁成？ 眉髭绀靑色，眼睑双部当； 白毫天中立，今笑唯愿闻。 天眼已了朗，道眼已备通； 法眼与慧眼，此四已具成。 笑必有感应，启化于未成； 或当受拜决，故笑发金颜。”

佛语阿难：“佛真不妄笑也！今善明所从五百 贤士，前世已供养二百亿佛，已于其坐，闻是 成具光明慧中百三十五行，自从初闻历世 逾多，然常刚猛适在小善之数，未能伏心受 持淸净最妙定行。虽尔，以闻之功德，所生不 在三恶处，常遇値是尊定之法。今日来会，净 心听受，稍稍解释开入正谛。後慈仁佛立，当 于彼时，得是成具光明定意。却後三十六万 亿劫，皆成为佛。当复以是法教化，所领国土 各各有号，有名幢节布耀王、次名大光遍显、 次名大势伏恶、次名猛盛威德、次名流水净 音、次名高德普接、次名景现除结、次名化 幻自在，名各各如此。”

于是，五百贤士闻所受 决，欣悦踊跃，则得五无转心：一者祠祀求福 心不转为；二者一切五味可否，皆是众生 之神命，终不转为害生可口；三者正立于无 上独尊之行，终不转动捨就小道；四者知是 法尊无有与等者，勤心修行，虽有他法，杂异 之虚而己，法心观别终不转为；五者正使世 有佛、无佛、法兴、法衰、有终、有绝，心在定意，不 以无此三宝故转为邪业。是为五无转心。

已 得是心法義，皆前长跪白天尊曰：“佛哀我等！ 告其封拜成佛之名，我等当报恩。後若所生 弊恶之世，当勤修正行，奉宣尊法，开化未知， 乱者正之、懈者勤之、却者勉之、倾者扶之、 缺惧者補完之、冥者照之、结者解之。杀者 为说夭逝之殃、盗者为说贫乞之苦、婬者为 说身之祸、谗佞欺者为说灭性之患、醉乱者 为说危身之变。我等今日幷于佛前，誓立五 愿，作明士行乃至成佛，行之无休已。愿佛 哀于我等！听我等所言。

“第一之愿者：我作明 士行，疾令身而变化周流十方。若世无佛， 四辈弟子或有知法者，言：‘信实有佛，但灭度 耳！’俗人邪见疑网生，不见佛有不知法，便 言：‘无佛，但虚妄耳！若审有佛，何不见其威神 乎？’两诤如此。当于诤时，我便当往化，现佛 身相好照明，又化威神，于是两诤人前令见， 知谛有佛，幷谓曰：‘汝莫疑也！’是疑人即当惊 喜，因为说法教度脱之，已便化去，如是无极。

“第二之愿者：佛有大妙极深无量法门十二 部要。佛灭度後，弟子各学一经、偏见一卷，不 能遍洽，未解四说方便之等，便转相难。或言 虚、或言有，言是義当尔、是不当尔，真知法義 者言词相貌，不晓義者贪于名字，饰相貌 状如解达，便于众会，两诤兴恚捨善就恶。当 是诤时，我当往现身变化，有逾于众，令众肃 然，便为断说，是别正者。牵经开语，令俱欢喜， 已便化去，如是无极。

“第三之愿者：佛灭度 後，俗人外智之士，入佛弟子大众中，弟子 论说法義，言及众道，分邪别正，差品高下，便 言：‘是道九十六种之中，佛为尊耶！有四神足 飞行变化，天上天下无如佛智者。’俗智之士 生不睹佛，习于邪见，信小毁大，便语佛弟子 言：‘汝莫妄说，云佛神足飞行变化，先古以 来，人之品类，无有此也。诚不实言。’当此之时， 我便化作佛身相，示诸种好，现于神足，经行 空中，身出火水，令诸俗人、外智之士肃然而 惊，乃知威神之化。以为说法，授以正戒，毕 乃化去，如是无极。

“第四之愿者：若人读诵佛 经，独在野室，若在山间，或于大国。尊姓长者， 及与人民，无有师法，或师不明，顽无所问，心 用疑网。我化作道人，披服往到其所，句句 为解，本末分了，疑意权开，令入微妙而无疑 难。已便化去，如是无极。

“第五之愿者：所生 国处，常遇见佛。佛灭度後，弟子立庙、图像、佛 形，幷设讲堂，论议经法。若俗之人，开学小慧， 缚在四倒。闻佛弟子说度世法生死之要，便 往难却，不谅真正，谤讪啤訾，贪名求勝，或 加悁恚，欲往壞败，陵訾毁衊，卑易弱之，弊 于正道，令不得行。当尔之时，我便当化现佛 身，更为说绝妙之法。现其生死殃福之应，将 诣天上，令观福舍；牵到泥犁，使视罪报。法 威以震之，智力以伏之，令即降伏，信就大道。 已便化去，如是无极。

“我作明士乃至成佛，常 当行此五愿，无有休息。愿天尊以大恩之福， 覆祐我等，令得所志。”

于是佛言：“善哉愿也！斯 成明士，所当志念，从今已往，必得不失。但当 常护其行，莫令毁漏。勤率一切，疾获尔志。”佛 时歎曰：

“意大兴愿首，化惑以此五； 当成无央数，疑者得入道。 此德无有量，为众行之英； 若人闻是愿，疑网永除亡。 五愿为佛地，所伏合道化； 大慧无过是，此愿人中上。 五百诸贤士，启愿少等双； 後生得不失，一切受福庆。”

佛谓诸贤士一切在坐者：“是法真谛，宜善奉 行，当以成具为本，不以虚言、绮语为应法 也。当忍而不为恶，若在空闲及于大众尊卑 之处，内制其心，令如戒法，不以闲宴而犯漏 行；不于众会而自大；不用尊显而憍贵；不以 卑弱而转随；不惭善、不惭恶；不种无益之 事；心如正法无有摇却；不作增减之念也。如 此明士，善根五愿必获尔志，疾成至佛。”

是时， 无秽王明士避座长跪，启天尊曰：“愿佛今 日，现是成具光明定意威神，令此众会见之 悦也喜乐，皆当发意立此德本，未成者成， 未度者度。”

于时，坐中有明士名大力普平。佛 赞大力普平：“现是成具光明定意威神。”即 时受教，便于其坐而不起动，因入慧定神静 之意，如弹指顷，三千大千之国，诸小山、大山、 大障山、小障山，悉灭不现，一切普平，绀琉璃 色。复令十方他佛国土，皆通相见、相去如一 寻所也。观十方诸佛坐处，譬如仰观星宿不 可计算。复以右手擧，十方诸佛三千大千国 土，已著一指上之、下之，如擧一尘。其中人 民，蠕动之类，无有知之者，而有惊怖之念也。 于是，复以一切十方诸佛之国，以内方圆一 尺之器中，而不逼迮。现变毕竟，㸌如常故。

其 在坐者，皆见如斯，悉而惊欣踊喜，发于大愿， 其心皆在无上独尊之地。八百万明士及诸 尊天，得安乐慧定。复六十万人，悉入通解法 门。复六万八千人，得是成具光明定意。十方 诸来明士莫不欢喜。

佛语善明：“一切人所以 不学是成具光明定意者，为住于惑故也。计 有以有便著染黑冥，以在著染，譬犹冥夜复 闭目行，便无所见。无所见者，谓今所受身善、 恶，目前之所造也。

“以不觉见故，便吁嗟啼泣，谓今为善反受恶 罪，或先为恶反受善福。不晓思惟此本，便结 在疑网，已在疑网，于可学便不欲学，可进不 欲进，可入不欲入，是故忘失是定，在于哭悲 惶恋，纍劫无终，已来往无休息，名曰劳苦行 也。

“哀哉！善明！此章可像故，佛出世正为愚 迷人故，其有人学是正定者，彼所感念，生死 之烦皆疾得除；复能训导一切诸著有者。善 明！常当思惟空法，莫住惑误处也。”

善明白佛 言：“若有贤士，生于种姓之家，统领县官位 率国政，心多烦乱不得专一，欲学是定，当 奈何乎？”

佛言：“贤士生有县官之因缘，或在 不安稳处，欲学是定，不得巡心者，当书是 经卷供养。设坐阁烧香敬礼，朝中人定，不 失三时，头面为礼，恳恻至心。又当加行十五 事：一者不杀；二者活生；三者不妄取；四者而 恩施人；五者不婬；六者远色声；七者不欺 不调；八者而忠言善谏；九者不醉；十者不以 酒为惠施；十一者拥护羸劣不令枉横；十二 者其所临生加以仁心，各使得所；十三者宽 弘大受，包化不肖，示以正教；十四者其来归 于己，有所陈诉，必而正平应于法律，令无枉 愠；十五者以善劝上，悉施于民，终始无懈。行 是十五戒，莫得休废，此亦应定意之教法，必 得不失，後长解脱也。”

善明白佛言：“若有凡人为宿罪所牵，在不安 隐处，拘逼制碍，有志于是成具光明定法，而 不得从心意，欲学是尊定，当奈何乎？”

佛言：“善 明！凡人至心欲学者，亦如上说。善书是经卷， 为设坐阁，烧香敬礼，不失三时，当复加行十 事：一者修奉五戒，无有缺犯；二者当以闲暇， 稍稍诵行定意法文；三者虽执事作，内心诵 习，使不忘误；四者在勤劳屈苦之地，当知是 宿行所为，而无愠恚；五者若居地无佛形像， 无離恶众，心常存忆，向四方作礼，如对佛 无异；六者谨敕柔软，调和心意，下于一切；七 者所作尽节而无虚饰；八者饶作等侣，不爱 筋力；九者若见老、羸、疾病、瘦耄，伤念扶护，至 心不饰；十者常皈命三尊而不怠忘；是为十 事。凡人虽在勤苦拘碍之处，当行此十事，莫 毁、莫懈，亦应定意教法，世世不失，後长解脱 也。”

善明白佛言：“若有贤女人！姻种姓之家， 或有居事之业因缘，不得捨離，欲学是成具 光明定意，当奈何乎？”

佛言：“善明！女人有居事 因缘，志欲学是正定者，亦如上说。善书是经、 设立棚阁、供施幡花、烧香敬礼、头脑著地，鸡 鸣、日中、人定三时，为礼不失、至心恳恻、常愿 離于女人身，心绝爱欲，如是无懈。又当加行 二十事：一者持上贤士十五戒，中士十戒，而 不毁缺；二者捐于妒心；三者减于镮玔之好； 四者除于脂粉之饰；五者无有恣态；六者 衣服真纯而不奢丽；七者育养室内，以慈心 相向；八者软教奴婢，不加楚痛；九者摄护孤 独，衣食平等；十者孝事其上，仁接下小；十一 者下声下意，当自剋责；十二者谦卑诫顺， 常知惭愧；十三者所作为者，手执其事，淸净 香洁，施于公姑、父母，供养三尊，及与师友；十 四者亲疏善恶，慈而等之，无此四念，差别之 相；十五者若在私室，空闲无人，心不念欲；十 六者端殷精一，心常在法；十七者所欲施作， 报于所尊，然後乃行；十八者无自专之心，常 以卑顺敕诫其身，令如正法；十九者终不于 墙垣窥看，有邪僻之念；二十者坐起言语，终 不调戏，常应法律，而无轻失。是为贤女人居 家行正定之法。如此莫漏，功德渐满，後长解 脱也。”

善明白佛言：“若有小姓凡女人，性乐贤 行者，家贫困厄，执事劳苦，忧在衣食，不得 自在，内厌殃罪，欲疾解脱，闻是成具光明尊 定淸净之法，至心欲行，当云何乎？”

佛言：“善明！ 如此凡女人辈，在于贫困，欲学是定，虽不能 得具行诫法者，且当修奉十事，莫作违捨。 一者亲就贤友，从受五戒，行不毁缺；二者虽 饥虽寒，忍不杀盗，以自饱暖；三者虽独居处， 忍不邪婬，数谏心意；四者虽贫，忍不欺怠，以 求财贿；五者于酒食倡伎，忍不观戏；六者尊 行定法者，视之如佛；七者常行五善心：一为 念施心，二为恭敬心，三为礼节心，四为下于 一切心，五为制伏众态心；八者虽在事作，心 诵法文而无懈怠；九者六斋入塔，礼拜三尊； 十者虽无钱财以用佈施，常身自扫洒塔地， 以净水浆，给予众僧澡手洗浴，以力为施，勤 而不厌。是为凡女人在于贫困，而行是十事， 不有懈怠，此则巍巍，生则値佛，常遇定法，後 长解脱。”

佛言：“善明！我所说贤女、凡人、贵姓贤 女、凡姓女人、好贤行者，四品之行，诫法了了， 其身履行无毁漏者，是之福祐难譬喩也。

“善 明！譬人以七宝满是十方，上至二十八天，以 用佈施，百千劫不休不息。如彼四辈人，行 成具光明定意四品法功德，出于彼佈施福 上巨亿万倍。所以者何？夫福者有尽、有苦、有 往来、有烦劳、有食饮；行是成具光明定意，则 无此五也，寂然洁净，一切尽灭，是曰最尊，故 喩勝也。

“善明！当佈露是戒，令一切闻受持行 之，此明士所当勤劝率也。”

佛告善明：“我灭度 後，若有人行是成具光明定意，及书持经卷、 供养作礼者，当有十二大天神拥护之，令不 枉横，所在安稳，不为恶所中伤。今为汝说此 诸神名字，其在厄难、水、火、盗贼、兵革，善诵行 是经文，不以怨厄故而废置者，是十二天 神，即当往护之，终不使横殃。佛无二言也，当 廣宣告一切人，令诵习之。

“有神名大护，复次神名福救； 复次神名祐众，复次神名不厄。 复次神名善将，复次神名光明； 复次神名道戒，复次神名拔苦。 复次神名大度，复次神名度厄； 复次神名安稳，复次神名普济。”

佛告善明：“是十二神又有愿于佛，当防护是 持法者，行是成具光明定意法诫处，当令有 五淸净：一者为经所在高座常令淸净；二者 烧香扫地令淸净；三者衣服常淸净；四者心、 口、意常淸净；五者读是经时，先施淸净水， 盥手、漱口常令淸净；是为五也。”

于是，佛告阿 难：“以成具光明定意法嘱汝，善书经文愼莫 增减。勤教一切人，疾令受解。阿难！是经难遇。 所以者何？其要先从六度无极起，乃入正定。 是百三十五行，此中有教诫、有谦诫、有忍 诫、有礼节诫、有众善法诫、有空法诫，乃至 灭度处，无不具有也。佛身所有相好慧力，悉 从此法出。为尊上、为断生死，所谓无比之法 也。重嘱累汝，谛以授之，当以了了。佛之出 世，难可常见，法诫之兴，亦难値遇也。汝莫怠 远。”

阿难言：“受天尊教。”

佛说经竟，十方诸来明 士及诸天神，礼佛欢喜，忽各还本所。忍国 诸明士、除恶众、天龙鬼王及四辈人，闻经欣 悦，各以头面著地，礼佛而去。

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佛说 天竺西域 藏藏沙门 地地毕各 退异即 食时 戒诫 沃若T54n2128_p0536a12K34n1257_p0899a08K12n0363_p0136b06泼若K12n0363_p0136b06茇若濩渃 知智 弘 意意如 普音 饮饭 惑或 贪在贪 明计命 曾尝 贫贪 摄业 出屈 洋泽 岸安 唯唯 眄顾 白白阿难 使便 至致 从徒 徕语来谓 人人饭 于于时 便更 士士及 震振 儩趋瀃澌 盥澡水 水盥已行澡水 惚忽 遇过 何K12n0363_p0137c19Q11_p0760a24可 斯此 放施 歎欢 轻暂 佛拜 通，迎达迎达逆 炳列炳列炳烈炳别 物总 则善明 白佛曰 弃捐捐弃 以已 牵幸 曚蒙 住在 淟渊 又又能 入K12n0363_p0138c02人 谚QC035n0376_p0483a15T54n2128_p0536a15谚谚 戒诫 猗 在在惭辱 减曰减 戒诫 于于此 从徒 逮建 孝曰孝 随堕 得咸得 法 壞怀 藏惑 邪乱 今令 定定意 沉况 行想 众毕 垢迹 能而 常勤瞢瞢 濡软、雨法雨柔软能如法 际除 殁没 知如 往住 淸澄澄淸 然而 满漏 净净法 专事 入入有 曚蒙朦 霍Q11_p0761c25㸌霍 如譬如 垢垢秽 切切人 尊尊说 净静 止淸净想 故无故 当当先 时时而 足定 足定 法姓 世行 缀踬 著者 缚结 惑慼 使便 火大 归师 嵯差 儩尟也 意意我时在座悦心喜乐宿行成满即得是定意 署曙 名名曰 竟敬 到列 能尽 世世世 得得闻 遇値値遇闻是 之定 二三 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 憺潭 著差 我我我 已以 敷彰 而如 持于 意意法 接接王 否舌 神命身命 知知见 绝始 故故不 懈解 勤劝 惧慢 身烧身 乃至成及成至 佛佛洪通正化改邪从正其心四等不生忧劣 四辈 俗凡俗之 有又 见现 于 谓谓之 法门法文 或惑 相貌 智僧 智知 言言但虚妄耳 顽顾 所前 权㸌 难意 议K12n0363_p0143b03義 啤訾諀訾 悁捐 弊蔽 到致 犁K12n0363_p0143b11梨 使便 力乃 大天 首普 奉本 成戒 宴宴 惭暂 惭暂 王百王 也心 此其 赞语 时是 普皆 已以 上上上 㸌K12n0363_p0144a07耀豁霍 语告 以以在 目因 吁呼 惶恋变惶 章辈 像伤 政正 言言善明 当但当 养 人 生主 事作作事 若若所 耄耄卢左反 常K12n0363_p0144c17Q11_p0764c04当 为K12n0363_p0144c17Q11_p0764c04谓 姻姻于因于 人人之 士之 除于K12n0363_p0145a07-08于除 恣姿 顺愼 公妐 殷悫 窥窥 僻K12n0363_p0145a22Q11_p0764c28辟 心K12n0363_p0145b06于 且但 如K12n0363_p0145b15知 息 怨恐 置致 天大 又久 常K12n0363_p0146a09当 水巾 教孝 可 佛说

CBETA 挍注

佛说【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 天竺【大】，西域【宋】【元】【明】【宫】 藏【大】，藏沙门【元】【明】 地【大】，地毕各【宋】【元】【明】 退【大】，异【宋】【宫】，即【元】【明】 食【大】，时【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】＊，诫【宫】＊ 沃若【CB】，泼若【大】，茇若【宋】【宫】，濩渃【元】【明】，沃【丽-CB】 知【大】，智【元】【明】 弘【大】，〔－〕【宫】 意【大】，意如【宋】【元】【明】【宫】 普【大】，音【宋】【元】【明】【宫】 饮【大】，饭【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】，或【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】，在贪【宋】【元】【明】【宫】 明【大】，计命【宋】【元】【明】【宫】 曾【大】，尝【宋】【元】【明】 贫【大】，贪【明】 摄【大】，业【宫】 出【大】，屈【元】【明】 洋【大】，泽【宋】【元】【明】 岸【大】，安【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同，唯【宫】下同 眄【大】，顾【宋】【元】【明】【宫】 白【大】，白阿难【宋】【元】【明】【宫】 使【大】，便【宋】【元】【明】【宫】 至【大】，致【宋】【元】【明】【宫】 从【大】，徒【宋】【元】【明】【宫】 徕语【大】，来谓【宋】【元】【明】【宫】 人【大】，人饭【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，于时【宋】【元】【明】【宫】 便【大】，更【宋】【元】【明】【宫】 士【大】，士及【宋】【元】【明】【宫】 震【大】，振【宋】【元】【明】【宫】 儩【大】，趋【宋】，瀃【元】【明】，澌【宫】 盥【大】，澡水【宋】【元】【明】【宫】 水盥已【大】，行澡水【宋】【元】【明】【宫】 惚【大】，忽【宋】【元】【明】【宫】 遇【大】，过【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】，此【宋】【元】【明】【宫】 放【大】，施【宋】【元】【明】【宫】 歎【大】，欢【宋】【元】【明】【宫】 轻【大】，暂【宋】【元】【明】 佛【大】，拜【宋】【元】【明】【宫】 通迎【大】，达迎【宋】【元】【明】，达逆【宫】 炳列【大】，炳列【宋】，炳烈【元】【明】，炳别【宫】 物【大】，总【宫】 则【大】，善明【宋】【元】【明】【宫】 白佛【大】，曰【宋】【元】【明】【宫】 弃捐【大】，捐弃【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】 牵【大】，幸【宋】【元】【明】【宫】 曚【大】，蒙【元】【明】 住【大】，在【宋】【元】【明】【宫】 淟【大】，渊【宋】【元】【明】【宫】 又【大】，又能【宋】【元】【明】【宫】 谚【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】，谚【大】 猗【大】，〔－〕【宫】 在【大】，在惭辱【宋】【元】【明】【宫】 减【大】，曰减【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，于此【宋】【元】【明】【宫】 从【大】，徒【宋】【元】【明】【宫】 逮【大】，建【宋】【元】【明】【宫】 孝【大】，曰孝【宋】【元】【明】【宫】 随【大】，堕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】，咸得【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 壞【大】，怀【元】【明】 藏【大】，惑【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】，乱【宋】【元】【明】【宫】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宫】 定【大】，定意【宋】【元】【明】【宫】 沉【大】，况【宫】 行【大】，想【元】【明】 众【大】，毕【宋】【元】【明】【宫】 垢【大】，迹【宋】【元】【明】【宫】 能【大】，而【宋】【元】【明】【宫】 常勤【大】，瞢瞢【宋】【元】【明】【宫】 濡软雨法雨【大】，柔软能如法【宋】【元】【明】【宫】 际【大】，除【宋】【元】【明】【宫】 殁【大】，没【明】 知【大】，如【宋】【元】【明】【宫】 往【大】，住【宋】【元】【明】【宫】 淸澄【大】，澄淸【宋】【元】【明】【宫】 然【大】，而【宋】【元】【明】【宫】 满【大】，漏【宋】【元】【明】【宫】 净【大】，净法【宋】【元】【明】【宫】 专【大】，事【宋】【元】【明】【宫】 入【大】，入有【元】【明】 曚【大】，蒙【元】【明】，朦【宫】 霍【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，㸌【大】 如【大】，譬如【宋】【元】【明】【宫】 垢【大】，垢秽【宋】【元】【明】【宫】 切【大】，切人【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】，尊说【宋】【元】【明】【宫】 净【大】，静【宋】【元】【明】【宫】 止淸净想【大】，〔－〕【宫】 故【大】，无故【元】【明】 当【大】，当先【宋】【元】【明】【宫】 时【大】，时而【宋】【元】【明】【宫】 足【大】＊，定【元】【明】＊ 法【大】，姓【宋】【元】【明】【宫】 世【大】，行【宋】【元】【明】【宫】 缀【大】，踬【宋】【元】【明】【宫】 著【大】，者【元】【明】 缚【大】，结【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】，慼【宋】【元】【明】【宫】 使【大】，便【宫】 火【大】，大【宫】 归【大】，师【宋】【元】【明】【宫】 嵯【大】，差【宋】【元】【明】【宫】 儩【大】，尟也【宋】【元】【明】【宫】 意【大】，意我时在座悦心喜乐宿行成满即得是定意【宋】【元】【明】【宫】 署【大】，曙【宋】【元】【明】【宫】 名【大】，名曰【宋】【元】【明】【宫】 竟【大】，敬【宋】【元】【明】【宫】 到【大】，列【元】【明】 能【大】，尽【宋】【元】【明】【宫】 世【大】，世世【宋】【元】【明】【宫】 得【大】，得闻【宋】【元】【明】【宫】 遇値【大】，値遇闻是【宋】【元】【明】【宫】 之【大】，定【宋】【元】【明】【宫】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宫】 憺【大】＊，潭【宋】【元】【明】【宫】＊ 著【大】，差【宋】【元】【明】【宫】 我【大】，我我【宋】【元】【明】【宫】 已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宫】＊ 敷【大】，彰【宋】【元】【明】【宫】 而【大】，如【宋】【元】【明】【宫】 持【大】，于【宋】【元】【明】【宫】 意【大】，意法【元】【明】 接【大】，接王【元】【明】 否【大】，舌【明】【宫】 神命【大】，身命【宋】【元】【明】【宫】 知【大】，知见【宋】【元】【明】【宫】 绝【大】，始【宋】【元】【明】【宫】 故【大】，故不【宋】【元】【明】【宫】 懈【大】，解【宋】【元】【明】【宫】 勤【大】，劝【宋】【元】【明】【宫】 惧【大】，慢【宋】【元】【明】【宫】 身【大】，烧身【宋】【元】【明】【宫】 乃至成【大】，及成至【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】，佛洪通正化改邪从正其心四等不生忧劣【宋】【元】【明】【宫】 四辈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 俗【大】，凡俗之【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，又【宋】【元】【明】【宫】 见【大】，现【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】，谓之【宋】【元】【明】【宫】 法门【大】，法文【宋】【元】【明】【宫】 相【大】，貌【宋】【元】【明】【宫】 智【大】，僧【宋】【元】【宫】 智【大】，知【宋】【宫】 言【大】，言但虚妄耳【宋】【元】【明】【宫】 顽【大】，顾【宋】【元】【明】【宫】 所【大】，前【宋】【元】【明】【宫】 权【大】，㸌【宋】【元】【明】【宫】 难【大】，意【宋】【元】【明】【宫】 啤訾【大】，諀訾【宋】【元】【明】【宫】 悁【大】，捐【宋】 弊【大】，蔽【宋】【元】【明】【宫】 到【大】，致【宋】【元】【明】【宫】 使【大】，便【宫】 力【大】，乃【宋】【元】 大【大】，天【元】【明】 首【大】，普【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】，本【宫】 成【大】，戒【宋】【元】【明】【宫】 宴【大】，宴【元】【明】 惭【大】＊，暂【宋】【元】【明】【宫】＊ 王【大】，百王【元】【明】 也【大】，心【宋】【元】【明】【宫】 此【大】，其【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】，语【元】【明】 时【大】，是【明】 普【大】，皆【宋】【元】【明】【宫】 上【大】，上上【元】【明】 㸌【CB】【丽-CB】，耀【大】，豁【宋】【宫】，霍【元】【明】 语【大】，告【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，以在【宋】【元】【明】【宫】 目【大】，因【明】 吁【大】，呼【宋】【宫】 惶恋【大】，变惶【宋】【元】【明】【宫】 章【大】，辈【宋】【元】【明】【宫】 像【大】，伤【宋】【元】【明】【宫】 政【大】，正【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，言善明【宋】【元】【明】【宫】 当【大】，但当【宋】【元】【明】【宫】 养【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 生【大】，主【宋】【元】【明】【宫】 事作【大】，作事【元】【明】 若【大】，若所【宋】【元】【明】【宫】 耄【大】，耄卢左反【宫】 姻【大】，姻于【宋】【元】【明】，因于【宫】 人【大】，人之【宋】【元】【明】【宫】 士【大】，之【宋】【元】【明】【宫】 恣【大】，姿【宋】【元】【明】【宫】 顺【大】，愼【宋】【元】【明】【宫】 公【大】，妐【宫】 殷【大】，悫【宋】【元】【明】【宫】 窥【大】，窥【宋】【元】【明】【宫】 且【大】，但【元】【明】 息【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 怨【大】，恐【宋】【元】【明】【宫】 置【大】，致【宋】【元】【明】【宫】 天【大】，大【宋】【宫】 又【大】，久【宋】【元】【明】【宫】 水【大】，巾【宋】【元】【明】【宫】 教【大】，孝【宋】【元】【明】【宫】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 佛说【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】

大正藏 挍注

〔佛说〕－【三】【宫】 天竺＝西域【三】【宫】 藏＋（沙门）【元】【明】 地＋（毕各）【三】 退＝异【宋】【宫】，即【元】【明】 食＝时【三】【宫】 戒＝诫【宫】＊ 泼若＝茇若【宋】【宫】，濩渃【元】【明】 知＝智【元】【明】 〔弘〕－【宫】 意＋（如）【三】【宫】 普＝音【三】【宫】 饮＝饭【三】【宫】 惑＝或【三】【宫】 （在）＋贪【三】【宫】 明＝计命【三】【宫】 曾＝尝【三】 贫＝贪【明】 摄＝业【宫】 出＝屈【元】【明】 洋＝泽【三】 岸＝安【三】【宫】 唯＝唯【宫】下同 眄＝顾【三】【宫】 白＋（阿难）【三】【宫】 使＝便【三】【宫】 至＝致【三】【宫】 从＝徒【三】【宫】 徕语＝来谓【三】【宫】 人＋（饭）【三】【宫】 于＋（时）【三】【宫】 便＝更【三】【宫】 士＋（及）【三】【宫】 震＝振【三】【宫】 儩＝趋【宋】，瀃【元】【明】，澌【宫】 盥＝澡水【三】【宫】 水盥已＝行澡水【三】【宫】 惚＝忽【三】【宫】 遇＝过【三】【宫】 斯＝此【三】【宫】 放＝施【三】【宫】 歎＝欢【三】【宫】 轻＝暂【三】 佛＝拜【三】【宫】 通迎＝达迎【三】，达逆【宫】 炳列＝炳列【宋】，炳烈【元】【明】，炳别【宫】 物＝总【宫】 则＝善明【三】【宫】 白佛＝曰【三】【宫】 弃捐＝捐弃【三】【宫】 以＝已【三】【宫】 牵＝幸【三】【宫】 曚＝蒙【元】【明】 住＝在【三】【宫】 淟＝渊【三】【宫】 又＋（能）【三】【宫】 谚＝谚【三】 〔猗〕－【宫】 在＋（惭辱）【三】【宫】 （曰）＋减【三】【宫】 于＋（此）【三】【宫】 从＝徒【三】【宫】 逮＝建【三】【宫】 （曰）＋孝【三】【宫】 随＝堕【三】【宫】 （咸）＋得【三】【宫】 〔法〕－【三】【宫】 壞＝怀【元】【明】 藏＝惑【三】【宫】 邪＝乱【三】【宫】 今＝令【三】【宫】 定＋（意）【三】【宫】 沉＝况【宫】 行＝想【元】【明】 众＝毕【三】【宫】 垢＝迹【三】【宫】 能＝而【三】【宫】 常勤＝瞢瞢【三】【宫】 濡软雨法雨＝柔软能如法【三】【宫】 际＝除【三】【宫】 殁＝没【明】 知＝如【三】【宫】 往＝住【三】【宫】 淸澄＝澄淸【三】【宫】 然＝而【三】【宫】 满＝漏【三】【宫】 净＋（法）【三】【宫】 专＝事【三】【宫】 入＋（有）【元】【明】 曚＝蒙【元】【明】，朦【宫】 㸌＝霍【三】【宫】 （譬）＋如【三】【宫】 垢＋（秽）【三】【宫】 切＋（人）【三】【宫】 尊＋（说）【三】【宫】 净＝静【三】【宫】 〔止淸净想〕－【宫】 （无）＋故【元】【明】 当＋（先）【三】【宫】 时＋（而）【三】【宫】 足＝定【元】【明】＊ 法＝姓【三】【宫】 世＝行【三】【宫】 缀＝踬【三】【宫】 著＝者【元】【明】 缚＝结【三】【宫】 惑＝慼【三】【宫】 使＝便【宫】 火＝大【宫】 归＝师【三】【宫】 嵯＝差【三】【宫】 儩＝尟也【三】【宫】 意＋（我时在座悦心喜乐宿行成满即得是定意）【三】【宫】 署＝曙【三】【宫】 名＋（曰）【三】【宫】 竟＝敬【三】【宫】 到＝列【元】【明】 能＝尽【三】【宫】 世＋（世）【三】【宫】 得＋（闻）【三】【宫】 遇値＝値遇闻是【三】【宫】 之＝定【三】【宫】 二＝三【三】【宫】 憺＝潭【三】【宫】＊ 著＝差【三】【宫】 我＋（我）【三】【宫】 已＝以【三】【宫】＊ 敷＝彰【三】【宫】 而＝如【三】【宫】 持＝于【三】【宫】 意＋（法）【元】【明】 接＋（王）【元】【明】 否＝舌【明】【宫】 神命＝身命【三】【宫】 知＋（见）【三】【宫】 绝＝始【三】【宫】 故＋（不）【三】【宫】 懈＝解【三】【宫】 勤＝劝【三】【宫】 惧＝慢【三】【宫】 （烧）＋身【三】【宫】 乃至成＝及成至【三】【宫】 佛＋（洪通正化改邪从正其心四等不生忧劣）【三】【宫】 〔四辈〕－【三】【宫】 俗＝凡俗之【三】【宫】 有＝又【三】【宫】 见＝现【三】【宫】 〔于〕－【三】【宫】 谓＋（之）【三】【宫】 法门＝法文【三】【宫】 相＝貌【三】【宫】 智＝僧【宋】【元】【宫】 智＝知【宋】【宫】 言＋（但虚妄耳）【三】【宫】 顽＝顾【三】【宫】 所＝前【三】【宫】 权＝㸌【三】【宫】 难＝意【三】【宫】 啤訾＝諀訾【三】【宫】 悁＝捐【宋】 弊＝蔽【三】【宫】 到＝致【三】【宫】 使＝便【宫】 力＝乃【宋】【元】 大＝天【元】【明】 首＝普【三】【宫】 奉＝本【宫】 成＝戒【三】【宫】 宴＝宴【元】【明】 惭＝暂【三】【宫】＊ （百）＋王【元】【明】 也＝心【三】【宫】 此＝其【三】【宫】 赞＝语【元】【明】 时＝是【明】 普＝皆【三】【宫】 上＋（上）【元】【明】 耀＝豁【宋】【宫】，霍【元】【明】 语＝告【三】【宫】 以＋（在）【三】【宫】 目＝因【明】 吁＝呼【宋】【宫】 惶恋＝变惶【三】【宫】 章＝辈【三】【宫】 像＝伤【三】【宫】 政＝正【三】【宫】 言＋（善明）【三】【宫】 （但）＋当【三】【宫】 〔养〕－【三】【宫】 〔人〕－【三】【宫】 生＝主【三】【宫】 事作＝作事【元】【明】 若＋（所）【三】【宫】 耄＋（卢左反）夹註【宫】 姻＋（于）【三】，姻＝因于【宫】 人＋（之）【三】【宫】 士＝之【三】【宫】 恣＝姿【三】【宫】 顺＝愼【三】【宫】 公＝妐【宫】 殷＝悫【三】【宫】 窥＝窥【三】【宫】 且＝但【元】【明】 〔息〕－【三】【宫】 怨＝恐【三】【宫】 置＝致【三】【宫】 天＝大【宋】【宫】 又＝久【三】【宫】 水＝巾【三】【宫】 教＝孝【三】【宫】 〔可〕－【三】【宫】 〔佛说〕－【三】【宫】

新增挍注

何【CB】【丽-CB】【碛-CB】，可【大】 入【CB】【丽-CB】，人【大】 或【CB】，惑【大】 议【CB】【丽-CB】，義【大】 犁【CB】【丽-CB】，梨【大】 常【CB】【丽-CB】【碛-CB】，当【大】 为【CB】【碛-CB】，谓【大】 除于【CB】【丽-CB】，于除【大】 僻【CB】【丽-CB】【碛-CB】，辟【大】 心【CB】【丽-CB】，于【大】 如【CB】【丽-CB】，知【大】 常【CB】【丽-CB】，当【大】